兼爱

圣人以治天下为事⁽¹⁾者也，必知乱之所自起⁽²⁾，焉能治之⁽³⁾；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然⁽⁴⁾，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起⁽²⁾，焉能治之⁽³⁾；不知乱之所自起，则弗能治。

圣人是把治理天下作为(自己的)事务的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像大夫给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。

圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当⁽⁵⁾察乱何自起？起不相爱⁽⁶⁾。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利⁽⁷⁾；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子⁽⁸⁾，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也⁽⁹⁾？皆起不相爱⁽⁶⁾。虽至天下之为盗贼者，亦然⁽¹⁰⁾。盗爱其室⁽¹¹⁾，不爱异室⁽¹²⁾，故窃异室⁽¹²⁾以利其室；贼爱其身⁽¹³⁾，不爱人⁽¹⁴⁾，故贼人⁽¹⁵⁾以利其身。此何也？皆起不相爱⁽⁶⁾。虽至大夫之相乱家⁽¹⁶⁾、诸侯之相攻国者，亦然⁽¹⁰⁾。大夫各爱其家⁽¹⁷⁾，不爱异家⁽¹⁸⁾，故乱异家⁽¹⁸⁾以利其家⁽¹⁷⁾；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物⁽¹⁹⁾，具此而已矣⁽²⁰⁾。

圣人是把治理天下作为(自己的)事务的人，不可不考察混乱产生的根源。混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是什么缘故呢？都是起于不相爱。即使是天下做盗贼的也是这样。盗只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷盗别人家而自得利益。贼只爱自身而不爱他人。所以抢夺他人身上东西而自得利益。这是什么原故呢？都是起于不相爱的缘故啊！即使是大夫互相侵扰封地，诸侯互相攻打其国也是这样的。大夫各自爱自己的家，不爱别人的家，所以扰乱他人的家而使自家得利。诸侯各自爱自己的国家，而不爱别的国家，所以攻打别国而使自己国家得利。天下混乱的事，都具备在这里了。

察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱⁽²¹⁾，爱人若爱其身⁽²²⁾，犹有不孝者乎⁽²³⁾？视父兄与君若其身⁽²⁴⁾，恶施不孝⁽²⁵⁾？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼有亡。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱⁽²¹⁾，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

细察它们的起因，都起于不相爱。假若天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上像自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下像自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家像自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就像自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就像自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就像自己的封国，谁会攻伐？所以卿大夫相互侵扰封地，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，像这样，天下也就治理了。

故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱⁽²⁶⁾？故天下兼相爱则治，交相恶⁽²⁷⁾则乱。故子墨子曰不可以不劝爱人者，此也。

所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说的“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。